domingo, 24 de abril de 2011

Vida Anglicana- Pascua 2011

Qué significa la Pascua Cristiana
Por Gonzalo Rendón*



Para el mundo cristiano, la solemnidad más importante del año litúrgico es la Pascua hacia donde se orienta toda la actividad litúrgica y en donde tiene asiento y razón nuestra fe. Ella es el cumplimiento definitivo de las promesas de Dios que en su hijo Jesucristo ha realizado de una vez para siempre.

No es posible ahondar en el sentido de la Pascua cristiana sin tener como telón de fondo la Pascua judía. En efecto, para el creyente judío también la pascua es el eje y fundamento de su fe, como que es el recuerdo perenne de aquella acción divina a favor de los esclavizados en Egipto, que trajo para todos libertad y que marcó el punto de arranque, el nacimiento de Israel como pueblo, con una identidad propia y una tierra propia donde realizar el proyecto de una sociedad igualitaria y solidaria según el querer de Dios.

Origen de la Pascua judía.

En sentido estricto es muy difícil fijar su origen preciso. Hasta donde es posible seguir sus rastros, se sabe que entre las tribus seminómadas del cercano oriente existía la costumbre de degollar un cordero la noche anterior a la partida de las caravanas en busca de nuevos pastos para el ganado. Con la sangre del animal se rociaban los palos que utilizarían para armar las tiendas en sus acampadas, y se sabe también que la carne era consumida completamente esa noche, por lo general asada, acompañada de yerbas (especias y hortalizas) y con premura, pues era el momento de partir.

El sentido o la finalidad de la aspersión con la sangre del cordero era encomendarse al amparo de los espíritus buenos de los lugares donde acamparían; es decir, con esta marca, los pastores daban por hecho que los espíritus malos serían repelidos durante sus jornadas, además de que no podrían ingresar a sus tiendas para hacerles daño. Retengamos este dato: la sangre del cordero con la cual untaban los palos de las tiendas, era signo de vida, de protección, de defensa; era algo así como un exorcismo para repelar cualquier acción maligna.

No estamos hablando todavía de una fiesta religiosa exactamente, sino de un ritual que obedecía más a la creencia popular de que cada lugar era habitado por espíritus buenos que podían proteger, pero también por espíritus malignos que podían atraer el mal sobre las personas y el ganado. Fue mucho tiempo después del evento de la liberación de la tiranía egipcia cuando esta antiquísima práctica pastoril adquirió un valor estrictamente religioso; es lo que se conoce como el proceso de teologización de la pascua, y que nos da idea de la procedencia de los grupos humanos, tribus y étnias, que están en el origen de Israel como pueblo.

Con el paso del tiempo, Israel entendió que haberse liberado del poder faraónico en un momento dado de la historia, sólo había sido posible por la acción directa de un Dios que intervino en su favor; por eso quieren revivir y celebrar ese acontecimiento, y para eso echan mano de aquel antiguo ritual pastoril para rememorar la acción liberadora de Dios. Se vuelve a la figura del cordero y la utilización de su sangre como marca para ser salvados. Cuando el Israel religioso legisla sobre el modo de celebrar esta solemnidad litúrgica (cf. Ex 12,1-14; Lv 23,5-8; Nm 9,1-14; Dt 16,1-8; Jos 5,10) aprovecha aquella antiquísima figura del cordero degollado y la utilización de su sangre para marcar, no ya los palos de las tiendas, sino las jambas de las puertas, con lo cual serían librados de morir la noche en que vendría el ángel exterminador a "herir de muerte a los primogénitos de los egipcios…" (Éxodo 12,12). Y en efecto, cuando aparece el ángel de la muerte, "hirió a todo primogénito del país, tanto de hombres como de animales, mas los primogénitos de los israelitas se salvaron porque habían untado las jambas de sus puertas con la sangre del cordero que habían degollado; el ángel pasó de largo, saltó las casas cuyas puertas estaban marcadas". Entre paréntesis digamos que este puede ser el origen etimológico de la palabra "pascua", pesaj = saltar. Dar saltos. Brincar en un solo pie.

Y bien, ya nos dice el libro del Éxodo la forma cómo los israelitas comieron el cordero: con los lomos ceñidos, puestas las sandalias y con el bastón en la mano; es decir, a la misma usanza de las antiguas tribus del desierto, pero ahora conmemorando como tal el hecho liberador por parte de Dios.

Transición de la Pascua judía a la Pascua cristiana

Como buen judío, Jesús celebró cada año la Pascua con sus paisanos. Para su época, el cordero ya no era sacrificado en cada casa, por cada familia como había sido al principio. Varios siglos antes de Jesús, un rey de Judá había "reformado" el culto y uno de los puntos de dicha reforma fue la centralización absoluta del culto en el templo de Jerusalén, este era el lugar, único para todo el país, autorizado para toda la actividad cultual. Imaginemos el tremendo tumulto en Jerusalén. Todas las familias, o por los menos los padres, haciendo la fila en el templo para que un sacerdote les sacrificara el cordero pascual que luego sí, podía ser consumido en casa; podemos imaginarnos a Jesús cada año metido en ese tumulto, haciendo lo que todo su pueblo hacía.

Muy seguramente, por algún período de tiempo, los discípulos de Jesús y los primeros cristianos, continuaron la misma práctica después de la muerte del Maestro; pero esto probablemente no duró mucho tiempo; primero, porque hubo una ruptura radical entre el judaísmo oficial y los seguidores del galileo Jesús que termina con su expulsión definitiva del templo y de la sinagoga; y segundo, porque este grupo de seguidores comenzó a entender que la propuesta de Jesús, sus enseñanzas y su praxis, su compromiso, todo refrendado con su propia vida, con su sangre derramada, había obrado en ellos la liberación definitiva del poder de una estructura religiosa alienante y opresora y ahora se abría para ellos una perspectiva de vida absolutamente nueva y distinta. El sacrificio de Jesús se convierte así en el nuevo motivo (el culmen) de Revelación divina para quienes le conocieron y siguieron.

Nosotros hemos recibido a través de los escritos del Nuevo Testamento y de la Tradición apostólica la reflexión ya hecha del efecto liberador de la encarnación del Hijo de Dios, de su vida, muerte y resurrección; pero tendríamos que ponernos en el lugar de los discípulos y de los primeros cristianos para tratar de comprender la lectura o interpretación que ellos hicieron de ese acontecimiento y cuál fue el proceso que los fue llevando a esa lectura hasta comprender que Jesús "es el Cordero de Dios que quita el pecado, la esclavitud y la muerte del mundo". En todo caso, para ellos fue un proceso largo y difícil, y más especialmente tratándose de personas que provenían del judaísmo, acostumbrados al dogmatismo y absolutismo religioso, eso mismo que no permitió a las autoridades judías "ver" al Mesías en el Jesús histórico (a este propósito léase Juan 7,1-31).

Volver a revivir esta primera etapa de la historia del cristianismo es hacer el ejercicio de re-encontrar el sentido salvífico de la vida, muerte y resurrección de Jesús desde una perspectiva más vivencial, profunda y liberadora; hay que hacer el esfuerzo de romper con ciertos dogmas y preconceptos que la teología y la predicación sobre la Pascua de Jesús han fijado tan firmemente en la mente de los creyentes al punto de obstaculizar el hallazgo de los contenidos siempre nuevos y actuales que tiene el evento salvífico del sacrificio de Jesús y que tienen su máxima expresión en la interpretación pascual.

Pero, en sí, ¿qué significa la Pascua?: enfaticemos que el significado de nuestra Pascua, no puede ignorar el significado de la Pascua judía. Para ellos, ya dijimos, la pascua rememora la noche en la cual se dieron dos cosas: haber quedado vivos después del paso del ángel exterminador que hirió de muerte a todos los primogénitos de los egipcios; y en segundo lugar, haber salido del país de la esclavitud para dirigirse a la tierra de la libertad, y todo porque Dios había optado por ellos, por los esclavizados, por los que no valían nada para nadie.

En línea con esa rememoración, la Pascua cristiana, si se quiere instituida por Jesús con su ministerio, celebrada de manera anticipada en su última cena con sus discípulos y discípulas y refrendada con su sacrificio en la cruz y su resurrección por parte del Padre, otorgó al ser humano la liberación total, primero, de la opresión religiosa ejercida por dirigentes y "sabios" que mantenían al pueblo sometido a la figura de un Dios intransigente, cruel, excluyente e indiferente a los padecimientos humanos (con esta clave, léanse todos los signos liberadores obrados por Jesús: curaciones de ciegos, sordos, cojos, paralíticos…, y para constatar cómo Jesús devuelve al pueblo la auténtica figura de Dios, léase con mucha atención y como conclusión de todo su ministerio público, el episodio del velo del templo que se rompe apenas él expira en la cruz: Mc 14,38; Mt 27,51); y en segundo lugar, una liberación política, en el sentido de que sus palabras y enseñanzas, muerte y resurrección, confirman que el sometimiento de unos a otros no es parte del plan de Dios y que por lo tanto, el ser humano puede y tiene que mantener vivo el esfuerzo y la lucha por sacudirse todo lo que signifique sometimiento y opresión por parte de quienes se creen amos y dueños del mundo, de personas y de bienes…

Se entiende, entonces, por qué el sacrificio de Jesús es pascual: porque nos ha mostrado el camino para librarnos del poder de dominio de unos cuantos sobre los demás; porque nos ha sacado del error a la verdad, del sometimiento y opresión a la libertad, de la muerte a la vida, de la exclusión a la inclusividad en el corazón de Dios (cf. el velo roto). Arriesguémonos a reinterpretar la Pascua celebrada y vivida por Jesús y tratemos de releerla a la luz de nuestra experiencia de fe hoy y para hoy. Es posible que así esta Pascua traiga nuevas luces y nuevos sentidos para nuestra vida humana y cristiana.



* Sacerdote de la Iglesia Episcopal de Colombia


Arzobispo de Canterbury centra discurso de Pascua en la felicidad


El arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, dedicó su mensaje de Pascua al tema de la felicidad.

Refiriéndose a los esfuerzos del gobierno británico para medir el grado de bienestar de la nación, indicó que hay más aspectos involucrados en alcanzar la felicidad que el Producto Interno Bruto (PIB).

Sin embargo, el líder espiritual de la Comunión Anglicana dijo que no podemos forzarnos nosotros mismos a ser felices.

Señaló que la felicidad suele entrar en las vidas de las personas de manera sorprendente y tenemos que abrirnos a la alegría inesperada limpiando nuestra ansiedad, la vanidad y el resentimiento.




*****



El arzobispo de Canterbury, Dr. Rowan Williams, pronunció su sermón de Pascua esta mañana en la catedral de Canterbury, donde habló sobre el tema de la alegría y la capacidad de ser sorprendido por ella.

Williams destacó que la propiedad corporativa separada de la realización personal y la comunidad o la estabilidad es una cosa vacía - que no puede encontrar satisfacción en tan sólo amor a nosotros mismos, la felicidad debe venir del exterior, de relaciones, el medio ambiente, el estímulo inesperado de la belleza.



El texto completo del sermón es el siguiente:


Ahora está oficialmente dicho que es una buena idea para ser feliz. Los políticos han comenzado a hablar sobre la felicidad en lugar de sólo la prosperidad, e incluso hay un programa de investigación sobre el tema, tratando de identificar la esencia del bienestar humano. Y es bueno y apropiado por completo que se está alentando a algunas manifestaciones públicas de celebración para compartir, el próximo viernes: que un millar calle flor de partidos!


Ahora es sin duda una buena cosa que la gente ha reconocido públicamente que hay más vida que el nivel de nuestro Producto Nacional Bruto, que sólo estamos empezando a decir en voz alta que la prosperidad de las empresas divorciado de la realización personal y comunitaria o la estabilidad es una cosa vacia . Es cuando tratamos de poner más carne en el que se hace más complicado - y, peor aún, más consciente de sí mismo. Algunos de ustedes apenas podría recordar un episodio de Doctor Who hace un par de décadas llamada "La Patrulla de la Felicidad", donde el médico llega a un planeta en el que la infelicidad es un delito capital, y los músicos de blues llevan una existencia subterránea peligroso.


Pero menos espectacular, la mayoría de nosotros conoce la horrible experiencia de un paseo familiar donde las cosas no van demasiado bien y mamá o papá se mantienen diciendo , a través de los dientes cada vez más firmemente apretados, "Esto es divertido, ¿no?"


Ahí está el truco: la más profunda felicidad es algo que se ha infiltrado en nuestra contra cuando no estábamos buscando. Podemos mirar atrás y decir: Sí, yo era feliz entonces - y no puede reproducirse. Parece que, al igual que no puede encontrar realización sólo amandonos a nosotros mismos, por lo que no sólo puede generar la felicidad para nosotros mismos. Viene de fuera, de las relaciones, el medio ambiente, el estímulo inesperado de la belleza - pero no de cualquier programa que podemos identificar. Es una muy buena idea para poner a prueba y tabular las maneras la gente medir su felicidad - pero tengan cuidado de pensar que va a producir un método infalible para ser feliz.


Acabamos de escuchar el comienzo de la historia de la resurrección - un relato de shock y sorpresa, desorientación total. Una de las cosas que hace que estas historias tan creíble es ese sentido de lo inesperado - los discípulos no proceden de la tumba vacía y decir, 'Bueno, ahí lo tienes, al igual que él dijo. Nunca llegaron realmente a creer que su Señor volvería de la muerte, y ahora se encuentran en un mundo inquietantemente nuevo donde todo es posible, y tan brillante es la luz en esta nueva mañana que incluso el rostro familiar de Jesús se convierte en irreconocible.


Pero a medida que avanza la historia en el evangelio de Juan, se nos dice que los discípulos se reunieron con ansiedad en su cuarto cerrado y se "llenaron de alegría "cuando vieron a Jesús entre ellos. Han sido sacados de la rutina de lo que es habitual y previsible - y la alegría brota en ellos sin previo aviso, "Cristo, el tigre, en gran imagen de TS Eliot.


¿Cómo fueron las primeras horas después de haber encontrado la tumba vacía, después de que María Magdalena había entregado su mensaje de aliento? Debe haber sido un período de incertidumbre alarmante, la esperanza media, la mitad de terror, que de nosotros realmente se alegran ante la perspectiva de un milagro que nos hacen repensar la mayor parte de lo que habíamos dado por sentado? Pero en ese caos pasos antes de una figura cuyo rostro 'las preguntas se desvanecen "- las palabras con que CS Lewis termina su libro más grande, que hasta que no tengamos rostro. Y la alegría llega, irresistiblemente. El mundo es aún más peligroso y extraño que antes, el futuro es ahora absolutamente inimaginable, pero no hay nada que pueda alterar el efecto puro de esa presencia.


Y eso es otra cosa acerca de la auténtica felicidad. No le quita la realidad de la amenaza o riesgo o sufrimiento, es sólo allí. Esta es una de las cosas más difíciles de conseguir aquí. ¿Cómo se siente 'feliz' en un mundo tan lleno de la atrocidad y la injusticia? ¿Cómo puedo sentir la alegría cuando estoy consciente de mi propio fracaso, mi propia mezquindad, mi propia depresión? No hay respuestas, en teoría, porque este asunto no es de la teoría: simplemente sucede de esa manera. Las personas en medio de una tensión extrema serán testigo de ello. Bien podríamos recordar hoy algunos de los de este tipo de situaciones - los cristianos frente a las amenazas y ataques en Pakistán o, justo en el momento, en el norte de Nigeria, y por favor, orar y pensar en ellos, ya que algunos fanáticos de todos los orígenes tratan de explotar las diferencias religiosas no , incluso en la estela de lo que aparece como una elección libre y justa. O podríamos pensar en un trabajador humanitario en el Congo, o una enfermera o un maestro en una institución tensas y de recursos, o un cuidador sentado toda la noche con un niño enfermo terminal - la gente como ésta a veces se habla, sorprendentemente, de los sentimientos de alegría en medio de lo que tienen que soportar. No es - Dios no lo quiera - sensación de alegría, no es pretender que las cosas no están tan mal después de todo. Y es un reproche severo de que eso es demasiado a menudo lo que la gente media espera de los cristianos, una alegría voluble y deshonesto. No, es una abrumadora sensación de estar donde debe estar, estar en sintonía con algo o alguien, arraigados en el momento de una manera que no en todos los borroso su honestidad sobre lo que está allí delante de sus ojos, pero le da lo que hay que sentarse en la presencia del horror y el dolor, y vivir.


Más que un sentimiento, entonces, una emoción que pasa, sin duda más de una determinación consciente de sí mismo para poner buena cara a las cosas. Una vez más tenemos que tener claro que depende de algo muy distinto de nuestros esfuerzos y nuestra fuerza de voluntad. Y eso nos lleva a otra dimensión de la alegría. Lo que podemos contribuir con nuestra voluntad o el esfuerzo no es un sistema para hacernos felices, pero el hábito de la preparación para recibir.


La persona cuya mente está completamente llena de ansiedad, absorta en sí misma la preocupación o la vanidad o el resentimiento, se va a encontrar dificultades para dar paso a momentos de regalo y la sorpresa. Por eso la gente que está medianamente acostumbrada a tomar el tiempo en el silencio y la reflexión puede ser a menudo la gente en quien ve la alegría que viene a través. Es también por eso, para muchos de nosotros, como los discípulos en la Pascua, que toma algo de un choque a abrirnos a la alegría, alguna experiencia que abre camino a través del desorden interior por la fuerza y ​​novedad. Tal vez parte del mensaje de la Pascua es muy simple, Prepárese para ser sorprendido, trate de limpiar un poco la ansiedad y la vanidad y el resentimiento a fin de permitir la posibilidad de un nuevo mundo para encontrar habitación en ti.


Pero esto significa a su vez que en lugar de luchar contra todo el tiempo para echar mano de una felicidad que hemos planeado de acuerdo a nuestras fantasías, debemos concentrarnos en el desafío de las cosas que nos hacen ansiosos. Hace aproximadamente seis semanas, yo estaba visitando Manchester para ver algunos de los trabajos realizados por las iglesias locales y otros grupos de fe para la regeneración de la comunidad, y me encontré escuchando más y más cuidado de lo que estos grupos estaban diciendo acerca de cómo la gente local que trabaja con pensaba en el bienestar. Ellos no tienen planes extravagantes - pero simplemente identificando algunas condiciones que aliviar la soledad, el aburrimiento y el miedo. Atención de salud mental buena y confiable, especialmente para los jóvenes, el acceso al aire fresco y el espacio, las oportunidades de ser creativo, ya sea en el cultivo de hortalizas o ejecutar un grupo de teatro.


Y era imposible no preguntarse donde algunas de estas esperanzas se vieron en la escala de las prioridades oficiales, en el gobierno local o nacional. En la misma visita, una parada no programada en una biblioteca local en una vivienda de protección en lugar devastado reveló un animado grupo de adolescentes que eran consumidores habituales, dio la bienvenida por parte del personal, contento de un lugar para hacer la tarea, el chisme y sentirse seguros. El espacio, la oportunidad, el tiempo para descubrir un mundo más grande para vivir en - ¿dónde están las prioridades claramente articulado en el debate público que punto de mira de todo esto, con el fin de hacernos pensar dos veces antes de desmontar espera lo que ya existe y decepcionante más para el futuro? Hable acerca de la felicidad de la nación no va a significar mucho menos que escuchar a algunas de estas aspiraciones sencillas - las aspiraciones, esencialmente, por los lugares, las disposiciones o situaciones que le ayudan a dejar de lado la ansiedad y descubre aspectos de sí mismo de otro modo oculto o enterrado.


Porque, en última instancia, la alegría se trata de descubrir que el mundo es más de lo que sospechaba, y para que tú mismo eres más de lo que sospechaba. La alegría de la resurrección tiene un lugar único en la fe cristiana y la imaginación, porque este evento se rompe la cáscara del mundo que creíamos conocer y nos proyecta hacia el nuevo reino y misterioso en el que la misericordia y el amor victorioso inagotable hacen las reglas. Y debido a que es la revelación de algo completamente básica sobre la realidad misma, es una alegría que no sólo puede estar a merced de transmitir sentimientos. Se enraiza a si mismo en el corazón y permanece como fundamento de todo lo demás. El cristiano no es tanto la persona que ha aceptado un conjunto de teorías sobre el universo, sino la persona que vive por el poder de la alegría que se desnuda en el caso de la resurrección de Jesús. Para ser bautizado "en" Cristo es que ha de darse una conexión permanente con alegría, un canal por el que el sentido básico de estar donde debemos estar siempre puede venir a través, por mucho que la ahogan con el egoísmo y la preocupación.


A veces, la limpieza de estos restos necesita un poco de explosivo - encuentro con una persona extraordinaria o una historia, la experiencia del amor apasionado, testigo de un profundo sufrimiento, lo que nos sacude de nuestros llamados habitos "normales". Pero al menos podemos contribuir a ello dar tiempo a la limpieza del canal de la mejor manera posible, en silencio, en el espacio de reflexión. Y también puede pedir constantemente lo que está en nuestro entorno social que la mayoría de ayudar a crear esto para otros, especialmente aquellos que viven con ansiedad constante debido a la pobreza, discapacidad u otro tipo de desventaja.


La alegría cristiana, la alegría de la Pascua, se ofrece al mundo no para garantizar una sociedad en constante felicidad en el sentido de una sociedad libre de tensión, el dolor o la decepción, sino afirmar que todo lo que sucede en el mundo impredecible - a veces maravillosamente, a veces horrible impredecible - hay un nivel más profundo de la realidad, un mundo dentro del mundo, donde el amor y la reconciliación son sin cesar en el trabajo, un mundo en el que el contacto se puede hacer para que seamos capaces de vivir con honestidad y valentía los retos que constantemente nos lanzan . Y en la primera mañana de Pascua, es como si "las fuentes del gran abismo 'se rompen, y se nos permite ver, como Pedro y Juan en el sepulcro vacío, en la oscuridad por un momento - y encontrar nuestro mundo al revés, la alegría posible.

lunes, 11 de abril de 2011

Vida Anglicana- Cuaresma 2011


Si fuéramos... La cuaresma sería...



-Si fuéramos automóviles, la Cuaresma sería el tiempo de cambiar el aceite y afinar el motor.
-Si fuéramos jardines, la Cuaresma sería tiempo de fertilizar nuestra tierra y arrancar las malas yerbas.
-Si fuéramos alfombras, la Cuaresma sería tiempo de darles una buena limpieza con el aspirador o una buena sacudida.
-Si fuéramos baterías (pilas), la Cuaresma sería tiempo de recargarlas.
Pero no somos ninguna de estas cuatro cosas:
-Somos personas que, quizá, muchas veces hemos hecho cosas malas y necesitamos arrepentirnos de ellas. De aquí la necesidad de hacer una buena confesión.
-Somos personas que muchas veces nos dejamos llevar por nuestro egoísmo y que, por lo tanto, necesitamos empezar a pensar en los demás. De aquí la necesidad de la limosna.
-Somos personas que muchas veces perdemos de vista el fin para el que fuimos creados por Dios.
Necesitamos, pues, recobrar la vista. De aquí la necesidad de la oración.
Oración de Cuaresma
Padre nuestro, que estás en el Cielo, durante esta época de arrepentimiento, ten misericordia de nosotros. Con nuestra oración, nuestro ayuno y nuestras buenas obras, transforma nuestro egoísmo en generosidad.
Abre nuestros corazones a tu Palabra, sana nuestras heridas del pecado, ayúdanos a hacer el bien en este mundo. Que transformemos la oscuridad y el dolor en vida y alegría.
Concédenos estas cosas por Nuestro Señor Jesucristo.
Amén
La Cuaresma, camino hacia la Pascua.
La Cuaresma nunca es un fin. La Pascua sí. Es la realidad en la que resucitados nosotros Dios será todo en todos. La Cuaresma dura cuarenta días. Comienza el miércoles de ceniza y termina el jueves santo por la tarde-noche, antes de la Misa “en la Cena del Señor”. También cabe decir que la liturgia considera el Jueves a la noche, con el Viernes Santo, Sábado Santo y Domingo de resurrección, como el Corazón del Año Litúrgico, lo que llamamos el "Triduo Pascual". Comienza este Triduo con la Misa “en la Cena del Señor”, y culmina con la Vigilia Pascual el sábado a la noche y el domingo de Resurrección. No olvidemos que la costumbre judeo cristiana considera el día comenzado en sus vísperas. Inicialmente, la Cuaresma iba desde el Primer Domingo de Cuaresma al Jueves Santo, pero a raíz de una reforma litúrgica, se descontaron los domingos, por considerarlos pascuales. Para redondear nuevamente el número 40, se añadió a la Cuaresma los días que van del Miércoles de Ceniza hasta el Primer Domingo de Cuaresma.


De esta manera salen los 40 días. Por lo que, actualmente, la Cuaresma va, según lo dicho más arriba, desde el Miércoles de Ceniza hasta el Jueves Santo excluida la noche con la Misa de la Cena del Señor, donde comienza el Triduo Pascual. Sentido de la Cuaresma. A lo largo de este tiempo, sobre todo en la liturgia del domingo, hacemos un esfuerzo por recuperar el ritmo y estilo de verdaderos creyentes que debemos vivir como hijos de Dios. La cuaresma es un gran ejercicio espiritual para ponernos en forma para festejar los 50 días pascuales. La Cuaresma es un medio, nunca un fin.


El fin es la Pascua, la Resurrección, la Vida Feliz y para siempre. El color litúrgico de este tiempo es el morado, que significa preparación. Es un tiempo de reflexión, de silencio y retiro si es posible, de desapego de las cosas, de conversión espiritual a Jesús; tiempo de preparación al misterio pascual, a lo definitivo, a la realidad total a la que tendemos. La Cuaresma es un camino hacia la Pascua, que es la fiesta más importante de la Iglesia por ser la resurrección de Jesús, la experiencia fundamental del ser cristiano. La novedad cristiana. La Cruz es una cara de la moneda. La otra es la Pascua. No hay cruz sin resurrección, ni resurrección y gloria sin sufrimiento ni dolor. Pero la gloria es lo definitivo. El sufrimiento, la enfermedad y el mal son pasajeros. Ésta, temporal, es la etapa penúltima. Aquella, la eternidad, será la definitiva, y no sólo con el alma, sino con nuestros propios cuerpos glorificados así como está glorificado el cuerpo de Jesús. Cosa que sucederá en el día final.


El número cuarenta en la Biblia.


La duración de la Cuaresma está basada en el símbolo del número cuarenta en la Biblia. En ésta, se habla de los cuarenta días del diluvio (Gén. 8, 6), de los 400 años que duró la estancia de los judíos en Egipto (Éx. 12, 40-41), de los cuarenta años de la marcha del pueblo judío por el desierto del Sinaí (Números 33, 40), de los cuarenta días de Moisés (Éx. 24, 18) y de Elías (I Reyes 19, 8) en la montaña, de los cuarenta días que pasó Jesús en el desierto antes de comenzar su vida pública (Mateo 4, 2; Marcos 1, 3; Lucas, 4, 2). En la Biblia, el número cuatro simboliza el universo, y seguido de ceros significa el tiempo de nuestra vida terrena, seguido de pruebas y dificultades, que culminan o desembocan en un lugar o momento feliz. Es, por lo tanto, tiempo de prueba, de espera y preparación, para algo nuevo, mejor y mayor que nos espera y que alcanzamos. Uno de los caminos, como el de los 40 días de Jesús en el desierto, es el desapego: de las riquezas, de los honores y de la fama vanidosos, y de los placeres desordenados. Apegados a Jesús, obtenemos todo eso multiplicado y purificado, sin el desorden que implica la pasión y el deseo.


¿Por qué la Semana Santa cambia de fecha cada año? El Año litúrgico no se ciñe estrictamente al año calendario, sino que varía de acuerdo con el ciclo lunar. Cuenta la Biblia, que la noche en la que el pueblo judío salió de Egipto, había luna llena y eso les permitió prescindir de las lámparas para que no los descubrieran los soldados del faraón. Los judíos celebran este acontecimiento cada año en la pascua judía o "Pesaj", que siempre concuerda con una noche de luna llena, en recuerdo de los israelitas que huyeron de Egipto pasando por el Mar Rojo. Podemos estar seguros, por lo tanto, de que el primer Jueves Santo de la historia, cuando Jesús celebraba la Pascua judía con su discípulos en la “Última Cena”, era una noche de luna llena. Por eso, la Iglesia fija el Jueves Santo y el día de la Pascua, en la luna llena que se presenta entre el mes de marzo y abril y, tomando esta fecha como centro del Año litúrgico, las demás fechas se mueven en relación a esta y hay algunas fiestas que varían de fecha una o dos semanas: El miércoles de ceniza 40 días antes sin contar los domingos.


La Ascensión del Señor Jesús, 40 días después de la fecha de su Resurrección el Domingo de Pascua, Pentecostés, 10 días después de la Ascensión y 50 después de Pascua, etc. En cambio, otras fechas son según el calendario ordinario y nunca cambian de fecha: Por ejemplo la Navidad, el 25 de diciembre, Reyes o Epifanía, el 6 de enero, y otras fiestas según el calendario del santoral litúrgico (San José, San Pedro y San Pablo, Todos los Santos, Los Ángeles Custodios, Los Arcángeles, etc.) La Semana Santa se inicia con el domingo de Pasión. Antes de la reforma litúrgica, el domingo anterior al de Ramos se conocía como domingo de Pasión. Ahora se han fusionado los dos en uno sólo, de tal manera que la primera parte de la liturgia celebra la entrada de Jesús en Jerusalén, y la segunda parte se centra en la lectura de la pasión del Señor. La devoción del pueblo acostumbra a llevarse a casa las palmas o ramos bendecidos al principio de la celebración eucarística. Los coloca en pequeños altares o en lugares apropiados para acordarse de que Cristo es nuestro Rey.


El Jueves Santo da inicio al gran Triduo pascual. Alguien ha dicho que es "uno de los días más complejos de todo el año eclesiástico". Se han conjugado en este día varios elementos: la conmemoración de la Última Cena, la reconciliación de los penitentes, la bendición de los óleos y el lavatorio de los pies.


El culto del Viernes Santo está compuesto por tres partes: la liturgia de la palabra, la veneración de la Cruz, y la comunión, recibida de los elementos consagrados en la misa del Jueves Santo. En este día ha sido tradicional predicar acerca de las siete palabras o frases pronunciadas por Jesús en la cruz. Durante la devoción se intercalan himnos, oraciones y momentos de silencio para reflexionar.


La Semana Santa concluye con la celebración de la Vigilia Pascual en la cual se celebra la Resurrección del Señor la noche del sábado. Empiezan los oficios con el templo a oscuras, encendiéndose y bendiciéndose un fuego en el atrio. De ese fuego se enciende el Cirio Pascual. Acto seguido, los fieles encienden sus velas propias de la llama del Cirio. Llegados al presbiterio, se coloca en el centro del mismo, junto al altar o junto al ambón, se encienden todas las luces del templo y se canta el Exsultet, o pregón pascual antiguo himno alusivo a la noche de Pascua que proclama la gloria de la Resurrección de Cristo Luego continua con la Liturgia de la Palabra, en la que se leen siete relatos del Antiguo Testamento alusivos al plan salvífico de Dios, intercalados con salmos y oraciones. Tras estos se entona el Gloria que no se había cantado desde que empezó la Cuaresma, junto con repique de campanas, cohetes y algunos otros efectos que realizan los templos de algunos lugares. Se procede a la lectura de una carta apostólica del Nuevo Testamento. Tras este lectura y se entona de manera solemne el Aleluya, y se procede a leer el Evangelio. Tras la homilía tiene lugar la Liturgia Bautismal, en la cual se administra el Bautismo a los nuevos cristianos y los fieles presentes renuevan sus promesas bautismales, Finalmente, se continúa la Misa con la liturgia eucarística de la manera acostumbrada.

domingo, 10 de abril de 2011



Sínodo 2011

El 98 Sínodo de la Diócesis de México se llevó a cabo el pasado día 12 de febrero del 2011 en San Ángel en las instalaciones del Centro Diocesano.

Este año al igual que el pasado la Eucaristía se realizó antes de iniciar el Sínodo para garantizar que la mayoría de los asistentes estuvieran presentes. Asimismo dentro de este marco se realizó la ordenación diaconal del Lic. Arturo Carrasco Gómez.

Como es costumbre el Obispo Carlos Touché dio la bienvenida a todos los asistentes y los invitó a ponerse en la presencia de Dios y poner en sus manos todos los trabajos que se realizarían en el Sínodo. Luego del pase de lista por el secretario del Sínodo, el R.P. Pbro. Sergio Hernández, el obispo presentó y dio la bienvenida a los visitantes, Rvdmo. Obispo Martiniano García Montiel y al Secretario General de la Iglesia Anglicana de México, el Revdo. Habacuc Ramos. De la misma forma se dio la bienvenida a la Srita. Joanna Philley, misionera de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos quien apoyará por un año el trabajo de la oficina diocesana. Nuevamente no hubo visitantes del extranjero.


Posteriormente el Obispo Carlos presentó a los nuevos clérigos de esta Diócesis: Revdos. Ángel Andrés Solís Cámara y Monroy y Guillermo Salinas Romero, quienes fueron ordenados por el Ilmo. Roberto Martínez. El Revdo. Andrés Solís sigue a cargo de la Congregación de San Mateo Apóstol, Tecalco y el Revdo. Guillermo Salinas asistiendo en la Parroquia de Christ Church. Asimismo se ordenaron al diaconado a los señores Juan Salazar Rojo y Arturo Carrasco Gómez, quienes realizan su ministerio pastoral en el Estado de Tlaxcala y la Parroquia de La Sagrada Familia en el D.F., respectivamente. El Diacono Juan Salazar no pudo estar presente por razones de salud. Se hizo la presentación y bienvenida de la Estación de Predicación de “San Juan Bautista” a cargo del seminarista Otto Lenz Zuñiga y se comentó que un sacerdote de la llamada Iglesia Anglicana Latina de México estableció contacto para migrar junto con toda su congregación en Toluca a la Iglesia Anglicana de México.


Luego de que el orden del día y el acta del Sínodo anterior se pusieron a consideración de la asamblea y fueron aprobadas por unanimidad, se procedió a la elección del nuevo secretario y subsecretario del Sínodo para lo cual se propuso reelegir al Pbro. Sergio Hernández Carrera y se propuso a la Pbra. A. Sally Sue Hernández García. La Pbra. A. Sally Sue Hernández García fue electa como Secretaria del Sínodo y haciendo uso de su privilegio nombró al Pbro. Javier García Ocampo como Subsecretario.


El Revdmo. Carlos Touché pidió que se diera lectura a todos los informes ya que la mayoría no se entrego a tiempo para su lectura previa.


Entre los informes que despertaron mayor interés por parte de los delegado estuvo el de Estadística presentado por el Pbro. Fernando Montes de Oca debido a que hubo controversia con respecto a los informes que entregaron las congregaciones de sus miembros ya que estos varían constantemente de un año a otro y no hay un seguimiento real debido a que muchos clérigos los llenan al tanteo los informes por lo que se propuso que se haga una depuración de sus estadísticas y consultar la estadística anterior para evaluar cuantos feligreses son por congregación de una forma fidedigna.


Relaciones Ecuménicas presentado por el Pbro. Efrén Velázquez Gutiérrez. Se le preguntó que sucede con la falta de reconocimiento del Bautismo entre las confesiones de fe cristianas, a lo que mencionó que algunas iglesias católicas romanas no quieren respetar el acuerdo firmado de reconocimiento del bautismo con la Iglesia Anglicana mientras que otras si lo hacen, pero que no las pueden obligar debido a que fue un acuerdo de buena fe y que a raíz del documento Dominus Iesus ya no reconocen a la nuestra como iglesia sino como comunidad eclesial y que mientras este el Papa Benedicto XVI será difícil corregir esta situación; además que solo la Iglesia Presbiteriana y la Anglicana tienen representación oficial en el Grupo Ecuménico de México, las demás denominaciones son representadas por laicos.


Por otra parte el Obispo Carlos Touché aclaró que la decisión de que este año no se llevara a cabo ninguna ceremonia de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos en algún templo anglicano fue para dar oportunidad a la Iglesia Católica Romana iniciara con su participación en este acto.do Asimismo comentó que es una realidad que tenemos mejor relación con otras religiones que con la misma cristiana. El Pbro. Efrén Velázquez agregó que ya fue terminada la Capilla Ecuménica en el Aeropuerto.


Posteriormente el Rvdmo. Roberto Martínez Reséndiz, obispo auxiliar y el Rvdmo. Carlos Touché Porter presentaron sus informes de actividades y el Obispo Carlos le agradeció al Obispo Roberto por asistirlo en su tiempo de rehabilitación y agradeció el apoyo mostrado por las congregaciones que no ha visitado debido a su rehabilitación.


Posteriormente vino el informe financiero presentado por el C.P. Edgar Gómez, en el cual expuso a la asamblea cómo se ha venido disminuyendo la apropiación que viene de la Iglesia Episcopal al grado de que el convenio puede terminar mucho antes de los previsto. Así que expuso que la única manera de sobrevivir es que cada vez dependamos menos de ese dinero y seamos más autofinanciables. Después de esta explicación se pasó a votar una propuesta de aumento del cinco al 10 por ciento a las promesas, la cual fue aprobada por un total de 67 votos a favor y siete en contra.


Se realizó la elección del Comité Permanente para este año, El Pbro. Fernando Montes de Oca y el señor Antonio Zarco, terminaron su periodo de servicio dentro de este Comité. Por los cual el Obispo Diocesano propuso como candidatos laicos. a la Srita. Evangelina Zarco y a la Mtra. Luz Vázquez, esta última quedó electa con 56 votos por un periodo de cuatro años. La asamblea propuso candidatos clérigos siendo estos Pbro. Francisco Martínez, Pbro. Efrén Velázquez, Pbro. Guillermo Salinas y Pbro. Oscar García. Resultó electo el Pbro. Efrén Velázquez con 39 votos por un periodo de cuatro años. Comisión de Ministerios: La Pbra. A. Sally Sue Hernández y la Lic. Rosario Osnaya terminaron su periodo de servicio dentro de esta Comisión. La asamblea propuso como candidatos clérigos al Pbro. Salvador Martínez, Pbro. Luis Rábago y Pbro. Sergio Hernández. Quedó electo el Pbro. Salvador Martínez con 43 votos por un periodo de tres años. El Obispo nombró a la Srita. Evangelina Zarco como miembro laico por un periodo de tres años. Nombramientos: no hay cambio alguno, los encargados de las oficialías son ratificados en sus puestos.


El señor Rodrigo Contreras se presentó como el Hermano Mayor del AF Diocesano Centro-Sur, e hizo la invitación a dicho Acontecimiento para los días 15, 16 y 17 de julio. El Ing. Osvaldo Córdova hizo la invitación para celebrar los 350 años de la Catedral San José de Gracia para noviembre de este año. La Pbra. Susan Rodríguez hizo la propuesta de hacer una base de datos con los oficios de los feligreses y sea para ellos como una bolsa de trabajo diocesana. La Pbra. A. Sally Sue hizo la invitación para la Misión de Verano 2011.


Se hizo la invitación para que alguna congregación fuera la anfitriona para el siguiente Sínodo Diocesano y al no haber ninguna invitación se determinó que el próximo Sínodo Diocesano se llevara nuevamente a cabo en las instalaciones de las oficinas diocesanas. La fecha del próximo Sínodo Diocesano será el 11 de febrero del año 2012.


Finalmente el Sr Obispo concluyó nuestro Sínodo Diocesano con la oración por la Diócesis y la oración por nuestra Comunión Anglicana. El Ilmo. Obispo Roberto Martínez Reséndiz impartió la bendición final.


Respetuosamente su hermana en Cristo Pbra. A. Sally Sue Hernández



Boicot de obispos conservadores a reunión de primados anglicanos DUBLIN, 25 de enero (ANSA) – Siete obispos conservadores boicotearon la reunión en Dublín de los primados de la Iglesia Anglicana, tras la polémica por la ordenación de obispos homosexuales y la bendición de parejas del mismo sexo. La protesta se realizó por la inclusión en la reunión de la obispa presidente de la Iglesia Episcopal Estadounidense, Katharine Jefferts Schori , quien autorizó personalmente la ordenación de obispos gays y la bendición de parejas homosexuales. Algunos arzobispos del ala tradicionalista de la Iglesia instaron por sanciones contra Schori y su provincia. La reunión en Dublín invitó a los 38 líderes o primados de las iglesias anglicanas autónomas del mundo. La Iglesia Episcopal de Estados Unidos desafió recientemente al resto de la Comunión Anglicana al ordenar a una obispo lesbiana y autorizar servicios para la bendición de parejas del mismo sexo. Los clérigos más tradicionalistas instaron al reemplazo del Arzobispo de Canterbury, primado de honor de la Iglesia Anglicana, el Doctor Rowan Williams, por un religioso que logre evitar un cisma dentro del Anglicanismo. La BBC informó que el boicot de hoy refleja una creciente frustración por parte de los arzobispos más tradicionalistas, en su mayoría provenientes de África, acerca de lo que consideran es una falta de sanciones efectivas contra la Iglesia de Estados Unidos. El secretario general de la Comunión Anglicana, Kenneth Kearon, dijo la víspera que a pesar de su ausencia, los arzobispos siguen comprometidos con la Comunión Anglicana.
En mayo se inicia la tercera fase de diálogo católico romano- anglicano

El Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos ha anunciado que el diálogo oficial entre la Iglesia Católica Romana y la Comunión anglicana ha concluido sus dos primeras fases y que iniciará la tercera el próximo mes de mayo en el monasterio de Bose, en Italia. El diálogo oficial entre católicos romanos y anglicanos se inició hace 40 años, un diálogo que llevan a cabo el dicasterio vaticano y el Departamento para la Unidad, la Fe y la Disciplina de la Comunión Anglicana, a través de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana (ARCIC).


Los co-presidentes y co-secretarios de esta nueva fase han elaborado un programa para iniciar esta tercera fase, encomendada a la Comisión por Benedicto XVI y el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, en una declaración común publicada en el mes de noviembre de 2009.


El objetivo de los trabajos de la Comisión será estudiar las cuestiones fundamentales concernientes a 'la Iglesia como comunión, local y universal' y el modo en que 'la Iglesia local y universal consigue discernir la justa enseñanza ética'.


Por último, el Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos afirma que la composición internacional de esta nueva fase de diálogo de la Comisión internacional presenta "un amplio espectro de elementos culturales" y aporta "una considerable variedad de disciplinas teológicas".


La primera fase del trabajo del ARCIC (1970-1981) fue sellada por las declaraciones sobre la Eucaristía y sobre el ministerio, y por dos declaraciones sobre la autoridad en la Iglesia; mientras que la segunda fase (1983-2005) ha producido declaraciones sobre la salvación y sobre la justificación, sobre la naturaleza de la Iglesia y ulteriores estudios sobre la autoridad de la Iglesia. En el transcurso de los últimos 20 años, el ARCIC ha publicado cinco declaraciones conjuntas: “La Salvación y la Iglesia” (1987), “La Iglesia como comunión” (1991), “La vida en Cristo” (1994), “El don de la autoridad” (1999). “María: Gracia y Esperanza en Cristo” (2005). Estas declaraciones del ARCIC no constituyen una toma de posición oficial ni de la Iglesia católica romana ni mucho menos de la Comunión Anglicana, sino más bien documentos susceptibles de un estudio y una valoración ulteriores.

El Pacto Anglicano


Por el Rvdo. P. Ángel Andrés Solís Cámara y Monroy *


Hoy en día diversos miembros; provincias, diócesis, o iglesias locales, amenazan con cismarse o cismar a la Comunión Anglicana por diversas cuestiones, que no están bien definidas en el entendimiento de nuestra fe como anglicanos y anglicanas.


El Pacto Anglicano es el documento más actual que tenemos para definir los límites y razón de nuestra fe, como cristianos anglicanos y anglicanas. Tuvo un largo proceso en la pasada década con el propósito de estudiar la forma en que como anglicanos y anglicanas podríamos mantener “el máximo grado de comunión”.


¿Necesitamos ponernos de Acuerdo?


Considero que SI, por la diversidad que nos constituye como Comunión Anglicana.


Somos 38 Provincias alrededor del mundo, con realidades culturales, sociales y económicas distintas, que están inmersas en un mundo cada vez más globalizado con cambios vertiginosos en todos los ámbitos; ecología, ciencia, información, comunicación, comercio, etcétera.


Como sabemos estas Provincias son autónomas; con una administración y gobierno propio, pero en Comunión con la Sede de Canterbury, Inglaterra y su Arzobispo.


Algunas Provincias toman la forma de Iglesias nacionales, como Canadá, Australia, México, etc. Otras provincias se refieren a una zona geográfica y agrupan a varios países, como en América del sur, África Central, Océano Índico, o Sudeste de Asia.


En la Comunión Anglicana se habla una multitud de lenguas y se tiene una multitud de culturas... En medio de tal diversidad, la cuestión es simple pero llena de sentido:


¿Como mantenernos en Comunión como una familia de Iglesias?


Donde lo que para una puede ser muestra de Caridad Cristiana, para otra es todo lo contrario; pecaminoso o herético.


Y no me refiero solo al tema sexual, porque en tal diversidad de culturas y formas de ver a la vida, hay una gran diversidad de temas a discusión, y dudo mucho que algún día se pueda llegar a un consenso estándar en todas ellas.


Desde mi entendimiento, la Diversidad siempre enriquece. Sin embargo, me molesta que esto se minimice a temas sexuales y escandalosos, pues basta ver la cantidad de páginas en Internet con noticias escandalosas, sobre nuestra iglesia.


Siempre es más interesante para las mentes pobres, lo escandaloso que lo constructivo... cuando la vida no tiene gran brillo o no ha tenido un encuentro con la caridad, siempre el escándalo será más importante que lo constructivo. Lo triste es que tal parece que solo para unos pocos la conocen.


Por ello para los medios de comunicación; es mas importante el escándalo en la vida intima de alguien, que en sus buenas obras; es más importante la crítica, que la comprensión, y desgraciadamente es mas noticia lo malo que lo bueno.


Los paparazzi molestaban continuamente a la Princesa Diana, y la siguieron hasta su muerte, sin embargo para mí; ella era mucho más que los aciertos o desaciertos en su vida íntima. Tal como nos pasa a todos los seres humanos; yo incluido.


La sexualidad humana solo es uno de los puntos importantes en la vida de nuestra iglesia, pero hay otros aspectos de controversia tan importantes o mas que la sexualidad humana. Al igual que en nuestra propia vida, la sexualidad ocupa un lugar importante, pero tenemos otros que resolver.


Sin embargo tal parece que hablar del Pacto Anglicano, implica hablar de sexualidad, y reducirla solamente a los aspectos de las cuestiones de genero, que si estamos a favor o en contra, de la diversidad sexual.


Pero incluso en la sexualidad humana hay otros puntos tan importantes o mas que estos. Solo con respecto a temas reproductivos; tenemos temas muy, muy controversiales como la concepción pagada, la renta de úteros, la concepción inducida, los bancos de esperma, el aborto, la clonación humana, etc.


He leído el Pacto Anglicano y me parece una posición muy adecuada para dar lugar a una evolución mesurada por parte de nuestra Iglesia en todos los temas; así que francamente no entiendo la postura de los que se oponen a él.


Entre los anglicanos y anglicanas que conozco, los que se oponen al Pacto, solo son una minoría, todos ellos a favor o en contra de la diversidad sexual, pero al fin y al cabo solo una minoría. Ah pero que ruido hacen.


La gran mayoría de anglicanos y anglicanas, clérigos y laicos, estamos más preocupados por otros temas de mayor trascendencia, como el simple hecho de la subsistencia económica de nuestra Iglesia.


El Pacto Anglicano, NO hace referencias a ningún tema sexual, pero si sienta las bases para dirimir y resolver controversias, mediante nuestro entendimiento de la fe cristiana, bajo la divina guía del Espíritu Santo, evidenciada como la comunión de nuestras Iglesias.


Ahora bien; ¿Necesitamos un Pacto Anglicano?...


Desde mi razonar; un “Pacto Anglicano” no solo se me hace necesario, sino imprescindible, por el tiempo en que vivimos; lleno de cambios vertiginosos en el pensamiento humano y en la forma de entender la fe y la vida misma.


En la historia de Iglesia siempre que ha habido una controversia, los líderes de la iglesia se han reunido y han definido la postura media de todos. A esto hemos llamado concilios, como mero ejemplo, el Credo Niceno, que recitamos cada domingo es un Pacto de Fe, que desde el siglo IV, nos dice; “este es el entendimiento de nuestra fe”.


Hoy, el Pacto Anglicano es un Hermoso Documento que define suficiente y elegantemente lo que yo personalmente entiendo como Anglicanismo y su razón de ser.


En palabras de nuestro Obispo Primado Carlos Touché:


"El Pacto Anglicano es un instrumento de conciencia que les propone caminar al mismo ritmo a todas las provincias de la Comunión Anglicana”.


Es decir cuando unas quieren ir muy rápido les pide paciencia y cuando van muy lentas les exige apurar el paso. Cuando algunas son muy conservadoras les sugiere ser más liberales y cuando son muy liberales les sugiere ser más conservadoras.


Es decir es un punto medio en nuestro peregrinar como Iglesia en esta vida terrenal. Al fin para mi, el Anglicanismo siempre ha sido una vía media en muchísimos aspectos.


Aquí en nuestro pueblito de la Misión de San Mateo Tecalco, tenemos hermanos que se dividieron de la Iglesia por el cambio del Libro de Oración Común. Pero; cuando les pregunto si saben cuantas veces hemos revisado y cambiado, el Libro de Oración Común; no saben responderme.


Es importante que la Iglesia mantenga su continuidad, pero también es muy importante que pueda adecuarse al ritmo del desarrollo humano y la mejor forma es la VIA MEDIA, una tensión saludable entre, mantener e innovar, conservar y adecuar, según el entendimiento de nuestra fe.


Espero que puedan entender esto los extremistas y eviten dividirse por cuestiones que se deben definir como una familia de Iglesias.


Por ultimo me siento con un orgullo muy propio; que nuestra Provincia haya sido la primera en sumarse al Pacto Anglicano. Amén


* Rector electo de la Catedral de San José de Gracia

Noticias




* El Rvdo. Ángel Andrés Solís Cámara fue electo el domingo 10 de abril como rector de la Catedral de San José de Gracia. Su instalación oficial se realizará aproximadamente para Pentecostes. Actualmente es todavia vicario de la Misión de San Mateo en Tecalco, Estado de México.


Nuestra felicitación sincera y esperamos que su labor sea benéfica para nuestra Catedral. Nuestro agradecimiento a todos los que participaron en el proceso.

* El pasado día 12 de febrero del 2011 en San Ángel en las instalaciones del Centro Diocesano durante la Eucaristía que se realizó antes de iniciar el Sínodo se realizó la ordenación diaconal del Lic. Arturo Carrasco Gómez.


Desarrolla su ministerio asistiendo al P. Alfonso Gómez en la Parroquia de La Sagrada Familia en el D.F.